La figure du Messie est au cœur de la controverse presque bimillénaire qui oppose le judaïsme au christianisme : entre messie déjà venu et messie à venir, entre messie divin et messie humain, entre rédempteur universel et rédempteur national, il semble bien qu'il faille choisir. Les choses n'étant pas si simples, ce livre propose de sortir des images convenues et des parallélismes faciles. Pour commencer, après une évocation nuancée des origines bibliques et post-bibliques du thème messianique, le lecteur est invité à découvrir les complexes variations que le judaïsme médiéval, mystique ou philosophique, a produites autour de lui, aussi bien que les métamorphoses que la période contemporaine a pu lui faire subir, de la naissance de l'idéologie nationale juive jusqu'aux soubresauts non encore surmontés des dernières décennies de l'histoire de la société israélienne. En un second temps, décentrant le débat, l'analyse s'engage sur la voie d'un comparatisme à la fois prudent et résolu. Place est ainsi faite au christianisme, bien sûr, mais aussi au manichéisme, à l'islam chiite, voire à certains phénomènes de messianisation observables hors de toute référence aux «grandes» religions. Au terme de ce parcours sans concessions, une question centrale se trouve ainsi posée : le concept de messianisme serait-il donc extensible à l'ensemble du champ des sciences religieuses ? Une approche résolument «déjudéocentrée» ou «déchristianocentrée» du messianisme est-elle possible ? Est-elle souhaitable ? En gagnant ainsi en extension, le concept ne risque-t-il pas de perdre en contenu et en pertinence ?
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